Telegrafi – Hubungan agama dan kebudayaan memang masalah besar dan klasik yang tidak pernah selesai. Akan tetapi, belakangan ini terdapat gejala menarik ketika seolah agama memperlihatkan gelagatnya untuk mengambil kembali peran-peran penting dalam kebudayaan.
Dalam sejarahnya, agama telah banyak memberi inspirasi bagi proses dan pembentukan kebudayaan. Di beberapa negara, agama berpengaruh dan menjadi nilai-nilai dominan bagi satu negara atau bangsa. Akan tetapi, terdapat pula beberapa negara yang secara relatif memisahkan persoalan dan nilai keagamaan dengan persoalan kehidupan bernegara/berbangsa.
Dalam konteks relasi itu, tentu persoalan di Indonesia menjadi sangat menarik karena terjadi berbagai keragaman dalam relasi antara agama dan kondisi kelenturan budaya lokal-lokal. Di beberapa tempat di Indonesia, proses-proses ‘Islamisasi’, misalnya, begitu merasuk. Sehingga masyarakat memilih nilai-nilai Islam secara dominan dalam kehidupan bermasyarakat. Nilai-nilai dan budaya lokal mengalami proses Islamisasi.
Osmosis
Beberapa masyarakat di Jawa, karena kondisi budayanya demikian lentur, maka proses agamaisasi mengalami osmosis dengan budaya lokal. Itulah sebabnya, wajah budaya di sejumlah daerah di Jawa jauh lebih kental daripada wajah agamanya. Akan tetapi, tentu saja kondisi tersebut tidak bisa dipukul rata. Proses osmosis tersebut tergantung karakter agama yang mana yang beradaptasi dan daya lentur budaya lokal itu sendiri.
Hal itu juga terjadi di beberapa tempat lain di daerah Indonesia di belahan Timur. Ketika proses Kristenisasi demikian kuat, budaya lokal diadaptasi untuk disesuaikan dengan nilai-nilai agama. Untuk kasus agama Budha atau Hindu di beberapa tempat di Indonesia juga demikian. Budaya lokal mengalami osmosis yang tinggi dengan nilai dan rukun-rukun keagamaan bersangkutan, sehingga, sebagai contoh, Hindu dan Bali merupakan satu identitas dan integritas yang sulit dipisahkan.
Proses-proses tersebut, dulunya, berjalan secara damai. Memang, di beberapa tempat terjadi beberapa konflik dan pertentangan, baik atas nama agama, atau atas nama budaya (lokal bersangkutan). Beberapa catatan sejarah, seperti Perang Diponegoro, Perang Padri, dsb, kadang kita mengalami kerancuan apakah itu perang atas nama agama atau atas nama persoalan budaya setempat.
Menurut catatan yang bisa saya jangkau, biasanya konflik itu tidak murni atas nama agama atau kebudayaan, tetapi ketika agama atau kebudayaan masuk dalam perangkap politisasi kekuasaan. Cuma dalam mekanisme konsolidasi perangnya, agama jelas lebih unggul dalam mengikat emosi rakyat/pengikut. Sehingga aroma agama jauh lebih bisa dirasakan.
Masalahnya, penduduk dunia terus bertambah, penduduk Indonesia juga meningkat padat. Sementara itu, sumber ekonomi semakin sulit untuk mengakomodasi peningkatan jumlah penduduk. Maka, muncullah berbagai rasionalisasi, dalam berbagai bentuk, tujuan, dan cara. Baik atas nama agama itu sendiri, ataupun atas nama budaya-budaya lokal bersangkutan.
Pada awalnya, rasionalisasi yang canggih itu bisa berbentuk teknologi, tetapi bisa juga dalam bentuk paham atau sesuatu yang ideologis, apakah itu kapitalisme atau modernisme. Kenyataannya, rasionalisasi yang tajam tersebut, rangkaian teknologi, kapitalisme, dan modernisme, memperlihatkan kekuatan yang dominan. Agama dan kebudayaan lokal mengalami kegamangan dan ‘kebingungan’ bagaimana mengatasi atau mengantisipasi kondisi baru tersebut.
Kemudian, munculkan berbagai gerakan, aksi, mungkin juga pemikiran, dengan cara, tujuan, dan kepentingan yang berbeda. Salah satu yang cukup menonjol adalah ‘kegelisahan’ atas nama agama untuk menghadapkan dirinya dengan kapitalisme dan modernisme (sebagai konsekuensinya sekularisme). Masalahnya adalah tidak seluruh aksi, gerakan, dan pemikiran atas nama agama tersebut berkesesuaian dengan nilai-nilai kebudayaan lokalnya.
Ruang Negosiasi
Kondisi itu menyebabkan ruang negosiasi, mengalami kerancuan ‘segitiga’ posisi. Segitiga posisi itu adalah menjadi tidak jelasnya posisiposisi. Ketika teknologi dan kapitalisme yang seharusnya dalam satu kategori posisi, tetapi dengan tangkas bermetamorfosis baik di posisi agama atau di posisi budaya lokal.
Saat ini, kita menjadi tidak jelas sedang berhadapan dengan kegelisahan atas nama agama, atau kekuatan teknologi dan kapitalisme, atau sedang menyuarakan kelenturan budaya lokal. Akan tetapi, melihat kegaduhan di ruang negosiasi, hal yang terjadi adalah bahwa gerakan, aksi, dan pemikiran atas nama agama sedang berhadapan dengan daya tahan budaya lokal. Ketika dua hal tersebut terus bertengkar, teknologi dan kapitalisme semakin methangkring.
Oleh : Dr Aprinus Salam, Kepala Pusat Studi Kebudayaan UGM. | Photo Credit : Dok/Ist. Photo